кашима синрюПринцип "ichi no tachi". Это означает не только быть единым и целым перед лицом врага, но также способность моментально объединить тело и дух, чтобы нанести удар противнику, когда тот откроется. Изначально это было выражено в стойке, которая позволяла защитить себя от атаки, в тоже время, дающая возможность спровоцировать противника на атаку, делая выпад.

Колющий удар намного легче и быстее, чем рубящий. Поэтому обычная связка ударов начиналась с укола и продолжалась рубящим ударом. Позже это развилось в учение о том, как нанести смертельный рубящий удар из любой точки времени и пространства. Например, из положения с мечем, высоко поднятым над головой или низко опущеным, как в "mugamae", можно нанести удар. Или из этой стойки (shimo-hasso), или из kami-hasso, удар должен быть нанесен одним единственным движением. Этот принцип и есть фундаментальное значение "ichi no tachi" Kashima Shinryu.

Второй фундаментальный элемент -- это использование спиральных траекторий. Используя tanden как точку вращения можно производить спиральные движения, как слева-направо, так и справа-налево. Их можно комбинировать; в дополнение к этому, есть возможность перехода одной траектории в другую.

Колющий удар (tsuki) на самом деле тоже спиральное движение, которое сходится в одну точку в конечной его фазе.

Далее, идея "kobo ittai" (атака и защита как одно). Вместо того, чтобы совершать какие либо движения между атакой и защитой, Kashima Shinryu предлагает возвомжность соединить и то и другое в один удар.

Далее, концепция "kihatsu ittai" (намерение и действие как одно). Я продемонстрирую это на примере из раздела uradachi. Человеческая психология устроена так, что обычно существует задержка между намерением и его воплощении в действии. Например, удару мечем предшествует замах. Желание ударить и непосредственно удар имеют небольшую разницу во времени. Эта задержка дает противнику возможность почувствовать атаку и контратаковать. Поэтому важно объединить, насколько это возможно, намерение и действие.

Следующий важный принцип -- это "in'yo ittai" (Инь и Янь как одно; ura и omote как одно). Ярким примером этому может послужить сутуация, когда технический прием вашего противника заставляет вас внезапно потерять равновесие. В этом случае становится важно как можно быстрее восстановить равновесие. Избыток силы в правой руке уравновешивается левой, чтобы восстановить равновесие и выровнять стойку. Это пример единения преднего и заднего. Это можно сравнить с хорошим браком, когда муж и жена дополняют друг друга.

Следующий принцип -- "dosei ittai" (неподвижность в движении). Даже в пылу самого яростного движения ваш дух и ваш центр должны быть спокойны и уравновешены. Или, в другом случае, это возможность совершать быстрые движения из устойчивой и неподвижной позиции. По-другому это можно представить себе как вращающийся волчек. Нам может казаться, что он неподвижен, но на самом деле он вращается так быстро что остается в равновесии. Или Земля -- нам, стоящим на ее поверхности, кажется что она не движется, но из удаленной точки в космосе видно, как она вращается вокруг своей оси.

Все это составляет принципы Kashima Shinryu: dosei ittai, in'yo ittai, kobo ittai kihatsu ittai. (Насколько мне известно, этих принципов пять, они так и называются -- goko no hojo (五ヶ之法定), недостающий -- kyojitsu ittai (пустота и форма как одно); почему Инаба сенсей говорит только о четырех -- не понятно, возможно запамятовал по старости :) Эти принципы имеют фундаментальную знацимость и практика Katori Shinryu дает возможность изучить эти принципы в первую очередь.

Самое главное -- единение духа и тела. Основой для этого служат дыхательные практики (kokyu). Земля, на которой мы живем, и вся вселенная тоже дышат. Достаточно просто прогуляться по лесу, чтобы ощутить дыхание природы. Только приведя свое дыхание в гармонию с дыханием природы можно изучать упомянутые ранее принципы. Эта практика позволяет успокоить сознание и ki. Через эту практику -- еще называемую "chinkon" -- можно достичь чистоты восприятия того, что происходит в пылу боя. Именно эта практика позволяет достичь чистого и свободного сознания лицом-к-лицу с врагом.

Эта способность успокоить дух и освободить сознание есть, наверное, самый важный аспект и главная цель практики budo. Вот почему каждая тренеровка начинается в seiza -- чтобы дать разуму успокоиться, тем самым создавая фундамент для физических тренеровок. И опять же -- не менее важно в конце тренеровки снова успокоить сознание перед тем, как покинуть dojo.

Источник - http://www.mdkf.org/articles/kashima_lecture_3.html